逍遥游是庄子首篇。阐明他的人生哲学和处世的艺术。

　　庄子生逢乱世，英雄蓬起，征战杀伐，陷百姓于水火深渊。儒徒们摇唇鼓舌，奔走游说于侯王之间，以求利禄。充当军师、智囊、鹰犬、走狗、爪牙、帐僚，为虎作伥，助纣为虐。唯庄子远离暴力循环的圈子。织屦陋巷，独钓濮水，不为王公大臣所用，却深切思考着人类终极的命运。写出关怀世间众生的《逍遥游》，给人们指出自我解放之路。人人可以自我拯救，摆脱肉体和精神被强权势力的压迫和奴役，维护着人生的独立尊严和自由的人格精神。他的伟大人格，为万世景钦，如日月行空，使宇宙充满人性的光辉。

一

　　潜腾蜕变，鲲化为鹏，是自我束缚的挣脱，创造自身的新境界。

　　一只甲虫，一只螳螂，一只蚱蜢，都在不断的蜕变中长成自己。

　　不能自我蜕变的，永远是爬虫。

　　鲲鹏生于北海，迁徙于南溟，是对生存环境的超越。

　　人生逍遥，并不否定主观的努力。是不断挣脱自身和外部的束缚，直到最终无所依待，与大化同游。这是生命的最高境界。

　　坳堂之水，以芥子为舟，放个杯子便胶住了，是舟大水浅的缘故。

　　没有积厚的风，不待其时，鲲鹏之翼再大，也无力鼓动。

　　事物的成功，除了自身，还赖于外部的条件。

　　生命是环境的产物。

　　鲲本小鱼，其大不知几千里也，能养成如此大，因为生长在北海。

　　要是养在池里，塘里，坑里，缸里，盆里，碗里呢？

　　松子虽小，在泰山顶上，长成拂云戴日的泰山松。

　　养在盆里，顶多是株盆景。

　　环境对于成长的重要，形成了识见的和知域的差别。

　　然而北溟之海和无极的宇宙比起来，不也如坳堂中覆杯之水么？鲲鹏亦如小小蚊蚋矣……

　　生各有涯，有大年小年；知有所囿，有大知小知；行有所适，故鹏飞天池，鹌翔蓬蒿。

　　此大小之辨，只有相对意义。因大有更大，小有更小。如同大小官宰，各称其分，亦各囿其境。以此自视，沾沾自喜，亦如斥鹌之见矣。

　　鲲鹏图南，引起斥鹌的嘲笑。

　　有知之物皆以自是为成心，以成心为标准，来衡量外物的行为。

　　小知不及大知，不知鲲鹏何以图南；

　　大知也不及小知，不知斥鹌于蓬蒿之乐趣。

　　人谓天色苍苍，目之所见，却非天之正色。人只能见其所见，所以人囿于自见。

　　见量有涯，穷于不见；大不能及，小不能至，故有长视短见，难逃自己的视野，各为己囿。

　　宋荣子能定乎内心与外物的区别，分辩荣辱的界线，故誉毁不辩，宠辱不惊。仅此而已，仍无建树。行无过人之处，故不足道。

　　列子能御风而行，是有建树了，非常人所能，但他还有对时风的依待。他失去了风，便如常人，甚而不如常人。

　　一个人获得时势的依待，取得最高权力，胡说八道，皆成圣谕。

　　一旦失势，呜呼哀哉，狗屁依然狗屁。

　　识人之真，须待剥去他的依待，方见真本领，真本色。

　　庄子提出“名”、“实”说。

　　名为实之宾，名只是替代的符号，非为实之质。

　　而我们往往把名当实，多被“名”骗。

　　山到有名必然高，高山是实，其名是宾，宾是实的影子。

　　真正的高山，你称它为丘，矮的了么？

　　美女不怕人说丑。

　　越有真才实学的人，越耻于去争空名。

　　争名者多乏实。空有其名者，只能以欺德行世。

　　我们不仅被“名”骗，也易被“名”污。

　　给你扣上一顶帽子。你是人，说你不是人，你就不是人了，人也不把你当人了。

　　这是权力者横行无忌的荒诞。

　　水为盗泉，渴死也不饮；

　　御赐鸩酒，毒死也要喝；

　　行看路标，决定行止；

　　人被口号弄得发疯。

　　对于语言的骗术，人真的比猴子聪明么？

　　庄子名言，“至人无己，神人无功，圣人无名”。

　　知行之所止，为至人；

　　知行之所适，为神人；

　　知行之所当，为圣人；

　　至人知止，不违外物，故无己。

　　神人知变，顺而不助，故无功。

　　圣人知是，不待名立，故无名。

　　张扬自我，炫耀事功，炒作名声，皆做伪之术，为真人所不取。